Es el principal payaso sirviente en el *wayang javanés y sondanés de Indonesia. Aparece prominentemente en wayang kulit (teatro de sombras), wayang golek (teatro de títeres de varillas), wayang klitik (teatro con títeres planos de madera) y wayang orang (teatro humano, también conocido como wayang wong). Semar es un bufón cómico y “payaso”. En el *Mahabharata es el leal sirviente de los hermanos Pandawa (correspondientes a los Pandava de la tradición india), y se asocia sobre todo con el héroe *Arjuna. En las historias de *Ramayana sirve a *Rama, la regia encarnación de Wisnu (Vishnu en la tradición india). En las historias islámicas o las que trataban sobre Panji se le llamaba Sabda Palon. Aparece prácticamente en todas las historias.

Al Semar javanés, a sus “hijos” Gareng, Petruk y Bagong, a su hermano Togog y a su compañero Bilung  les llaman punakawan, un término que puede referirse a compañero o amigo (puna, deseo profundo, kawan, amigo). Semar y sus tres hijos sirven a los reyes justos, mientras que Togog y Bilung, a pesar de sus deseos, sirven a los reyes malvados y a los guerreros malintencionados o señores ogros. En el wayang gokek sondanés, el hijo mayor de Semar se llama Astrajingga o Cepot pero comparte la iconografía de Bagong, y a Petruk también se le llama Dawala o Udel. Los sondaneses también llaman a los payasos pawongan (“la gente”).

Los cuerpos de los payasos están deformados y los rasgos caricaturescos contrastan con las excelentes proporciones de los príncipes y reyes aristocráticos (alus o halus) del wayang.

A Semar se le llama Sang Hyang Ismoyo (Ismaya, dios de lo ilusorio, del mundo material). Aunque se le cree un plebeyo, es en realidad el hermano mayor del dios supremo, Batara Guru (Shiwa, Shiva en India). A veces también se le considera Sang Hyang Asmara (divinidad del amor). La figura en el wayang kulit es un hombre mayor y gordo con pechos; sus extremidades negras están unidad a una barriga enorme con un ombligo protuberante. Da sabios consejos a los príncipes, posee un enorme apetito y se tira pedos de manera incontrolada. En Petruk Dadi Ratu (Patruk se convierte en rey) vemos a su segundo hijo convertirse en rey. Con la lucha de Indonesia por su independencia de los holandeses trajo consigo historias en las que los punakawan emergían como gobernantes temporalmente.

El rostro blanco de Semar indica que es un maestro, un profesor que puede ayudar a sus “alumnos” (sus jefes) a progresar y a tomar las decisiones adecuadas. Es querido por todos aquellos que no se ríen de él abiertamente. Su boca tiene un solo diente, lo que representa que siempre dice la verdad. Su puncung (mechón de pelo de su frente) es, según el eayang sondanés, el “axis” alrededor del que gira el cosmos. Se dice que es el primer principio (la yema de huevo) que emergió cuando el huevo cósmico que engendraba el universo se abrió, y su hermano pequeño, Siwa (la clara del huevo), emergió después. Como andrógino que es, puede concebir niños sin necesidad de un cónyuge (aunque en el wayang sondanés suele tener, a veces, una mujer).

Semar es quizás la versión más antigua de figuras que son a la vez payasos y dioses y que son tan corrientes en el teatro del Sudeste asiático; estos son los que traducen las hazañas épicas a una lengua mundana y los interpretan en términos de acontecimientos contemporáneos. Los equivalentes de Semar son, entre otros, el Twalen balinés, el Pak Dogol de la cultura malaya de Tailandia y el Khmer Ayang. Todos ellos son dioses y payasos con vínculos directos con lo divino y representan inversiones tántricas: parecen apoyar la verdad del trabajador agrícola, el plebeyo, y la realidad del cuerpo en cuanto a las jerarquías de clase.

Se dice que Semar trajo desde el cielo el Layung Jamus Kalimasadah, una reliquia de la familia que garantiza que el gobierno justo prevalecerá finalmente. Esta reliquia se ha asociado durante mucho tiempo con la afirmación de fe islámica.

La sombra que representa a Semar puede estar bajo cubierto, tras la pantalla del wayang kulit, con una tela de cuatro colores (rojo, amarillo, blanco y negro) que representan la cuatro direcciones y el centro, los cuatro deseos y la armonía, que son importantes en la iconografía islámica de la isla de Java. A los títeres punakawan siempre se les trata de manera especial, y Semar se asocia con los héroes de la parte derecha (del dalang) de la pantalla o del escenario, y muestra la verdad y la justicia que prevalecerán finalmente. En el wayang kulit javanés tradicional, Semar aparece en el goro-goro (la escena del mundo caótico) y su presencia nos permite saber que a pesar de que tanto él como sus hijos puedan pasar la próxima hora haciendo bromas, criticando al gobierno o cantando canciones populares con insinuaciones eróticas, al final de la actuación el mundo volverá estar en orden una vez más.

Bibliografía

  • Epskamp, C.P. Semar as Trickster. Wayang as a Multi-classificatory Representation of  Javanese Society [Semar como tramposo. El wayang como una representación multi-clasificatoria de la sociedad javanesa]. Leiden: Instituut voor Anthropologie en Sociologie der Niet Westerse Volken, Rijksuniversiteit Leiden, 1976.
  • Foley, Kathy. “The Clown in the Sundanese Wayang Golek: Democratization of a Feudal Ethos” [El payaso en el wayang golek  sundanés:  la democratización de un ethos feudal]. Scenarium. Vol. 8, 1985, pp. 88-99.
  • Foley, Kathy. “The Clown Figure in the Puppet Theatre of West Java: The Individual and the Ancestor” [La figura del payaso en el teatro de títeres de Java Occidental: el individuo y los antepasados]. Humor and Comedy in Puppetry. Ed. Diana and Joel Sherzer. Bowling Green: Bowling Green State Univ. Popular Press, 1987.
  • Foley, Kathy. “Semar in Sunda. The Southeast Asian God-Clown in His Sundanese Embodiment” [Semar en Sunda. El Dios-Payaso del sudeste asiático en su encarnación sundanesa]. RIMA. Vol. 33, No. 2 (Summer), 1999, pp. 87-107.