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Galería
Una producción de wayang listrik por I Made Sidia y sa compañía (2014, Bali, Indonesia). Títeres balineses tradicionales de cuero (wayang <em>kulit</em>), sombras-actores, bailarines, proyecciones y música de gamelan

Wayang

País

Indonesia

Wayang es el teatro tradicional de Java, Sonda (Java Occidental), Bali, Lombok, Sumatra, Kalimantan, y Malasia, territorios que han recibido influencias de la cultura javanesa. Se cree que el término wayang proviene de bayang (sombra), y el teatro de sombras se considera el modelo para otras formas de teatro de títeres, máscaras o danza.

Teatro tradicional

El teatro tradicional está basado en el teatro de títeres, considerado el arte de mayor antigüedad. Por tanto, el teatro local depende de un *dalang (dhalang en javanés), un maestro de títeres-narrador que da forma a la representación. El dalang narra la historia, controla la orquesta de gongs, denominada gamelan, y normalmente se encarga de todo el diálogo, así como del movimiento de todas las figuras. Él (o a veces ella) también canta canciones ambientales, recita el mantra que protege la representación e infunde humor al relato. Da la entrada a la orquesta dando golpes en el pecho del títere de madera. Si la historia requiere actores en lugar de títeres, los bailarines realizan sus propias elecciones coreográficas y a veces improvisan su propio diálogo, pero deben seguir la narrativa improvisada del dalang. Ellos, en este espectáculo son wayang orang, “títeres vivientes”. Quizá debido a que el origen del teatro tradicional proviene de la existencia de un único maestro de títeres solista, el wayang es un teatro de estilización donde una sola persona puede representar a varios personajes diferentes mediante convenciones tipológicas.

Tipos

Aunque en algunas regiones los nombres de los tipos pueden ser un poco diferentes, los más recurrentes son el varón refinado (alus), la mujer refinada (putri), el varón vigoroso (gagah) y el demonio (denawa). Un quinto grupo está formado por los payasos (panasar en Bali, punakawan en Java). El personaje refinado a menudo tendrá el rostro blanco y estará relacionado con la nobleza o la divinidad. Narrativamente este carácter es el héroe refinado: Rama en el *Ramayana, Panji en las historias legendarias de Java, *Arjuna en el *Mahabharata. La mujer protagonista (putri) es una heroína como Sita, la esposa de *Rama, Candra Kirana, la amada del Príncipe Panji, o Sumbadra, la esposa de Arjuna. Los personajes vigorosos representan el principio activo masculino y su máximo exponente es *Jánuman, el general mono en el Ramayana, Tumenggung, el poderoso primer ministro en los relatos Panji, y el alto y locuaz Bima (el segundo de los cinco hermano Pandawa) en el Mahabharata. El ogro está asociado con el inframundo y la muerte, y actúa como antagonista o villano. Los ejemplos son Rahwana (Rávana en la India) en el Ramayana, Kelana en los relatos Panji, y Dursasana en el Mahabharata. El payaso, de origen divino pero de clase baja, es un personaje andrógino. Él (*Semar) combina lo femenino y lo masculino, humanidad y divinidad, y conceptualmente es una mezcla de todas las demás energías. El payaso está asociado con el centro y con el propio intérprete.

Reyes, ogros y payasos

La tipología es, a la vez, muy pragmática (especificando cómo debe sonar la voz de un personaje o la energía con la que ha de ejecutarse un movimiento de danza) y esotérica (a lo largo de la costa norte de Java los diferentes tipos se asocian con diferentes puntos cardinales, etapas de la vida, o elementos —tierra, agua, fuego, aire). El sistema es probablemente consecuencia de ser una forma teatral solista. Los intérpretes codificaron los diferentes sonidos y movimientos posibles en el cuerpo humano para que cada tipo fuera distinto. Por ejemplo, los personajes refinados emplean una voz grave y mediante la manipulación de la garganta la prolongan para crear una resonancia agradable, mientras que los reyes ogros emplean notas más altas y cambiantes, y una combinación de resonancia nasal y pectoral. Los personajes refinados se manipulan con la mano derecha, que puede moverse gracia, mientras el ogro está en la mano izquierda del dalang —la brusquedad del movimiento revelaran que es un personaje tosco.

En su repetición más compleja, la práctica del teatro de títeres da acceso al intérprete a una filosofía que enseña que detrás de la aparente multiplicidad del cosmos se halla una fuerza unitaria que se manifiesta de maneras diferentes.

El payaso (el dios payaso Semar en Java y Sonda, Twalen en Bali) es el personaje más cercano a la propia persona del dalang. Este payaso es a la vez el mayor dios del universo, que ha descendido a la tierra, y el más insignificante de los hombres, sirviente del héroe. Como personaje andrógino, es a la vez madre y padre de sus hijos. Aunque participa en el transcurso de la historia, sus bromas están relacionadas con los acontecimientos de la vida contemporánea. Algunos estudiosos relacionan al payaso con la tradición chamánica del disfraz que podría haber dado lugar a grupos como el bissu de Sulawesi. Los payasos podrían haber surgido de una filosofía tántrica donde los componentes femeninos y masculinos que laten en cada persona deben “casarse” para que el alma iluminada emerja. Este payaso está claramente relacionado con rituales y exorcismos y posiblemente con tradiciones como los bauls, los payasos-cantantes-místicos de la contracultura de Bengala, India, y tanto dalang como baul están relacionados con sectas hindúes medievales como la Shaivite pasu-pata: los iniciados empleaban comportamientos burlescos o excéntricos como camino hacia la iluminación religiosa. Tales sectas se servían de las artes teatrales como herramienta para expandir sus enseñanzas y su presencia está documentada en Java durante el periodo hindú-budista del siglo VIII al XV.

Música

La música y su manifestación visual, la danza, son fundamentales para una representación wayang. Los tambores se utilizan para crear los efectos de sonido que acompañan a los movimientos de baile, y para transmitir las órdenes del dalang para que los músicos cambien el tempo. Las orquestas están formadas básicamente por instrumentos de percusión metálicos. En el wayang balinés, se emplean cuatro instrumentos de bronce llamados gender wayang. En Java y Sonda, en cambio, se denomina gamelan (orquesta de gongs). En Java los instrumentos suelen incluir metalófonos de bronce en láminas en diferentes octavas: saron, peking, panerus barang, slenthem, gender; instrumentos de barro: bonang, rincik, kenong, kempyang, ketuk; un xilófono: gambang; flauta: suling; tambor: kendang, ketipung, kulanter, bedug; gongs colgantes: empul, siyem, goong; instrumentos de cuerda: rebab, celempung. Las voces también son cruciales, en especial la de una vocalista femenina (sindhen o pesinden)

El gamelan de Java Central en la actualidad es una combinación de dos grupos de instrumentos, el slendro, de sonido más marcial y de cinco tonalidades, y el grupo pelog, donde los intervalos entre las siete notas son una clave menor y aporta un sonido romántico y melancólico. Esta orquesta combinada pelog-slendro es quizá un invento reciente de las cortes de Java Central, ya que en la mayoría de sus formas regionales la melodía está unida al ciclo de la historia representada. El Slendro se utiliza para los relatos del Mahabharata y el Ramayana mientras que el pelog se emplea para leyendas islámicas o javanesas.

La música incide en el escenario del wayang de muchas maneras. Las voces de los tipos de personajes están ligadas a tonos y ritmos concretos. Algunas melodías están relacionadas con tipos de personajes o acciones específicas.

Una última categoría musical está formada por las canciones ambientales (suluk) que disponen el escenario musicalmente. La música define al personaje, clarifica la acción y define la esencia emocional de la escena.

Improvisación

Los intérpretes crean su texto en base a unas normas. Esta es la estructura que estudia un aspirante a dalang. Comienza con un mantra introductorio, que el intérprete utilizará prácticamente en todos los relatos y sigue con una o más escenas cortesanas. En medio de la representación se introduce una extensa escena de payasos. En toda representación se incluye una escena romántica y la obra culminará en una o más batallas. En el pasado, la estructura wayang se aprendía siendo asistente del maestro dalang. Los estudiantes realizaban sus primeras representaciones a la edad de quince años y se afianzaban como artistas a los veinte. Hoy en día, aunque la norma sigue siendo el aprendizaje vía oral, muchos aprenden este arte formalmente en centros de enseñanza superior como *ISI Surakarta y *ISI Denpasar.

El intérprete memoriza pasajes en Kawi, la lengua arcaica y a menudo lingüísticamente corrupta que se inserta en ciertos tipos de escenas o presenta a personajes importantes. Aunque normalmente ni el dalang ni la audiencia entiende completamente estos pasajes, contribuyen a que el mundo del wayang sea prestigioso y misterioso.

El dalang, observando a su maestro, atesora un repertorio de frases, canciones, y gags que usará en diferentes relatos. Mediante la memorización de los pasajes, el conocimiento de la estructura base de todo espectáculo, y finalmente gracias a su propia creatividad, el futuro dalang aprende a crear representaciones sin esfuerzo. Gran parte del placer de ver el wayang es el observar la habilidad con la que el dalang adapta esta estructura previa.

Las escenas de los payasos y las acciones de los ogros permiten desviarse del material tradicional. Los dioses y los héroes están menos sujetos a cambio. La narrativa es de dos tipos: las pakem (“canónica”), o galur (“habitual”), son modalidades prefijadas, mientras que la karangan (“inventada”) ha sido acuñada recientemente. Los relatos pakem deben memorizarse y no pueden ser cambiados. Pero los personajes y situaciones karangan pueden insertarse siempre y cuando encajen en el material fijado.

Géneros

Potencialmente existen cientos de tipos de wayang, pero hay unas reglas simples que ayudan a identificar de qué forma se trata. En el teatro indonesio el primer término del nombre suele referirse al tipo de género. En este caso wayang es el género y significa que se trata de un espectáculo narrado por un dalang acompañado de un gamelan y que emplea tipos e improvisación estructurada. El segundo término suele referirse al medio en el que se presenta un espectáculo. Pueden ser pergaminos pintados (beber), títeres de sombras fabricados en cuero (kulit), títeres planos de madera (klitik), títeres de varilla de madera (golek), máscaras (topeng) o una bailarín sin máscara (wong u orang).

El tercer término nos permite conocer el ciclo del relato. Lo más frecuente es que se trate de purwa (“antiguo”) o parwa (“libro”), lo que indica que es parte del Mahabharata, donde los cinco nobles Pandawa se enfrentan a sus malignos primos Kurawa, el Ramayana donde Wisnu (Visnú), encarnado en Rama, salva a su esposa Sita del demonio Rávana; o Arjuna Sasrabahu, una encarnación de Wisnu (Visnú) que salva a su esposa Citrawati de Rahwana. Si el término es un menak, “aristócrata”, el relato trata de la hazaña de Amir Hamzah, un tío del profeta Mahoma y el perfecto rey islámico. Cepak significa en javanés, vestido con estilo, por lo tanto estos relatos contarán historias y leyendas de los reyes javaneses como el amoroso príncipe Panji —gedog es otro término aplicado a los relatos de Panji— o Damar Wulan, un mozo de cuadra que salva a la Reina Kencana Wunggu del violento Menak Jingga, que también forma parte del wayang cepak. Babad son crónicas históricas. Wahyu (“poder”) son historias bíblicas cristianas. Madya (“medio”) trata sobre los reyes javaneses del Este. Kancil (o katjil) cuenta historias sobre un travieso ratón-ciervo. Suluh son relatos históricos de los héroes revolucionarios de 1945 como Soekarno (Soekarno) y Hatta. Los dalang obtienen popularidad al crear un nuevo estilo de wayang, lo que consiguen habitualmente introduciendo un nuevo relato.

El último término de un nombre puede indicar el área cultural del espectáculo. Bali, Jawa (Java), Sonda, o en ocasiones la ciudad donde nació dicha forma. Por lo tanto, sabemos que wayang kulit purwa jawa significa 1) una representación semi improvisada por un dalang, 2) que emplea figuras hechas de cuero (kulit), 3) que cuenta epopeyas hindúes (purwa) y 4) que se representa en estilo e idioma javanés. Wayang golek purwa Sonda sería wayang empleando títeres tridimensionales de varilla (golek) que cuentan epopeyas hindúes (purwa) en idioma y estilo sondanés. Wayang topeng purwa emplearía máscaras (topeng) para contar epopeyas hindúes (purwa).

En el género pan-malayo de wayang  pueden representarse muchos ciclos de relatos y medios de interpretación, pero en cada gran área lingüística mayoritaria la norma marca un único estilo de wayang y es el modelo a partir del cual inventar nuevos géneros.

Estilo balinés

El estilo más importante de wayang en la isla de Bali es el wayang (kulit) parwa bali. Con una pantalla de  dos por un  metros, el titiritero presenta una obra de sombras con títeres planos de cuero de entre 30 y 50 centímetros que cuentan con una varilla central, más otra en cada mano.  El dalang se sienta detrás de la pantalla con un tronco de banano horizontal donde clava la vara central de los títeres. Los personajes nobles hablan en Kawi, javanés arcaico, mientras que los payasos sirvientes traducen al balinés contemporáneo. Ya que los payasos ejercen de intérpretes de todos los acontecimientos, hay un amplio espacio para estos “personajes menores” en el relato: cuando el malvado Kurawa incendia el Palacio de Lacquer donde residen los hermanos Pandawa, el payaso suele introducir comentarios sobre la bomba que explotó en Bali en 2002, en la que el objetivo de los terroristas islamistas de Java era la población hindú. Los payasos conectan la epopeya y el presente a través de su función de traductores.

Los relatos del Mahabharata son la norma, pero también se pueden representarse otros relatos. Para los relatos del Ramayana se añaden tambores y otros instrumentos de percusión a la orquesta gender  para que las batallas sea más realistas. El Wayang (kulit) arja fue inventado por el dalang Sidja en los años 1970. Emplea figuras de sombras para contar las historias de Panji. El Wayang (kulit) Tantri, renovado por Wayan *Wija I en los años 1980, emplea figuras de sombras de cuero para contar relatos hindúes de animales. El wayang kontemporar (“wayang contemporáneo) es un género actual creado en el *ISI Denpasar, la escuela superior de arte en Bali. Ha ido desarrollándose entre los jóvenes titiriteros en colaboración con artistas occidentales del teatro de sombras. Emplea una pantalla de siete por tres metros y combina títeres y bailarines de sombras que llevan tocados y máscaras. Las proyecciones de Power Point y las imágenes aportan luz y escenografía, y los sintetizadores se combinan con la música gamelan.

Estilo javanés

El Wayang kulit purwa jawa, que cuenta con cientos de dalang profesionales, es el teatro de sombras refinado de Java Central que se desarrolló bajo la influencia de las ciudades cortesanas de Surakarta y Yogyakarta. Se representa en una pantalla de cuatro por uno y medio metros con una gran orquesta gamelan que cuenta con dos sistemas musicales diferentes. Tradicionalmente, las canciones se tocan en tres pateht (modo musical y afectivo) distintos durante el transcurso de la velada. Las melodías comienzan por una nota en el comienzo, otra diferente sobre la media noche, y otra nota más hacia el final de la noche. El cambio de tono ayuda a reforzar la tensión creciente de la estructura narrativa. Una kotak (caja de títeres) incluye cientos de títeres minuciosamente tallados, pintados o cubiertos de pan de oro. Suelen aparecer alrededor de 50 figuras, o más, en una sola representación. Las figuras varían desde los 20 a los 50 centímetros de altura y hasta más de 60 de ellas pueden aparecer en un mismo espectáculo. La electricidad ha sustituido como fuente de luz a la lámpara de aceite (blencong) del pasado.

Las representaciones tienen lugar al aire libre, en un pabellón permanente (pendapa) o en un espacio construido para la ocasión por el anfitrión que ha encargado la representación. Las representaciones wayang tradicionalmente se llevaban a cabo desde las nueve de la noche hasta el amanecer. En cambio, actualmente son más cortas, excepto el ritual de exorcismo del demonio Kala, el ruwatan (“poner a salvo”). Otras representaciones finalizan antes de la llamada islámica a la oración.

Los invitados especiales toman asiento y observan el lado de la pantalla del dalang, los asistentes que acuden sin invitación ven el lado de los títeres o de las sombras, sentados o de pie, según permita el espacio. El público va y viene durante la noche, observando cuando gusta o comiendo, visitando y disfrutando de la atmósfera carnavalesca del evento. La narración del dalang entre escenas hace la historia accesible para aquellos espectadores que se han perdido partes de la representación.

Las estructura clásica javanesa comienza con la danza del árbol de la vida (kayonan o gunungan; este último también significa “montaña sagrada” además de árbol de la vida). El janturan, un pasaje extenso con muchas palabras del sánscrito, introduce la velada. La primera escena tiene lugar en una corte; seguidamente, el rey admira la puerta de su palacio y saluda a sus esposas. En el patio exterior los soldados del rey se preparan para una misión y parten. Preparan el camino. La segunda escena con la salida de las tropas a veces continúa con una tercera escena de corte y la despedida de este grupo. A continuación, los grupos se encuentran en una batalla inconclusa. Sobre la medianoche, la segunda parte de la historia comienza con una escena de payasos (goro-goro). Se incluyen muchas bromas y canciones antes de que el héroe conozca a los payasos y a su maestro, quien le imparte enseñanzas filosóficas. El joven deja a su maestro. Desciende de la montaña y se encuentra con ogros que representan la avaricia, el enojo, y otras debilidades humanas en el campo de batalla (perang kembang). Matando a estos demonios el príncipe demuestra que está preparado para afrontar los requisitos de la vida, y, desde ese momento, participa en la parte crítica de la narrativa, salvando a la princesa capturada o encontrando un poder mágico. Las escenas apropiadas para la narrativa particular abarcan la tercera parte de la noche y discurren hasta la batalla final en la que se elimina al antagonista y se planta el árbol de la vida en el centro de la pantalla, dando lugar al final del espectáculo.

La mayoría de las representaciones son básicamente un entretenimiento contratado por familias para festejar bodas y circuncisiones. Estas representaciones también suelen tener lugar en mítines políticos y en la celebración del Día de la Independencia. Los relatos normalmente están basados en el Mahabharata pero en lugar de centrarse en la batalla climática entre los héroes Pandawa y sus oponentes Kurawa, la mayoría de las representaciones muestran a los héroes en una etapa menos decisiva de la vida cuando los héroes alcanzan la mayoría de edad y las antipatías aún se encuentran en fase de desarrollo.

El dalang javanés identifica tres tipos de relatos wayang. Los relatos “tronco” (pokok, galur, o pakem) versan sobre nacimientos, matrimonios importantes y muertes de héroes. Los relatos “rama” (lakon carangan) se elaboran sobre los episodios centrales y se consideran menos fijos que los relatos “tronco” pero siguen siendo rigurosos. El tercer grupo es la “rama pequeña” (ranting) o los relatos inventados (karangan). Estos episodios emplean los mismos personajes heroicos con la diferencia de que el dalang tiene la libertad de inventar nuevos amores para los héroes o nuevas batallas. Cuando un lakon karangan es especialmente popular, puede ser adoptado por otros dalang y adoptarse como modelo con el paso del tiempo. Ki *Nartosabdho (1925-1985) fue un importante dalang javanés del siglo XX que desarrolló muchos lakon karangan, que han sido adoptados por otros dalang.

Entre los dalang más conocidos de Java destacan Ki *Anom Suroto, Ki *Panut Darmoko, Ki *Ledjar Subroto, Ki *Manteb Soedarsono, Ki *Timbul Hadiprayitno, Ki *Purbo Asmoro y Ki *Enthus Susmono. Del ISI Surakarta han surgido algunos experimentos de wayang en lengua indonesia (wayang sandosa-wayang padat) o con varios titiriteros y una pantalla ampliada. En Yogyakarta, el dalang *Sukasman ha sido un innovador en la creación de títeres y en las representaciones, en las que emplea luces de colores, varios manipuladores, bailarines y varias pantallas. Los dalang Ki *Jitheng Suparman y Ki *Slamet Gundono  se encuentran entre los más vanguardistas. Pero la mayoría de los dalang siguen empleando el wayang kulit purwa jawa más tradicional. Los medios de comunicación masiva han sido una característica importante del último cuarto del siglo XX y las cintas de audio dalang populares podían encontrase en las tiendas o emitirse por radio o televisión. Recientemente, las representaciones de wayang kulit han ido haciéndose cada vez más espectaculares, con añadidos como docenas de hermosas coristas, un gamelan-híbrido de música pop llamado campursari, tres pantallas, tres dalang, o  cómicos monologuistas

Wayang sondanés

El tercer grupo más grande que continúa practicando el wayang en la actualidad lo conforman los hablantes de sondanés del oeste de Java. El Wayang golek purwa Sonda emplea títeres de varilla de madera y el idioma sondanés para representar relatos del Mahabharata o a veces del Ramayana. La mayoría de los dalang de Sonda son descendientes de artistas de habla javanesa que emigraron a la región montañosa en el siglo XIX. Los dalang realizan representaciones al aire libre durante unas seis horas en una plataforma elevada preparada especialmente para la ocasión. Se emplea un tronco de banano como soporte. Las figuras de entre 30 y 40 centímetros constan de una varilla central donde apoyan el cuerpo y la cabeza. Se añaden dos varillas adicionales a las muñecas de la figura tridimensional de madera. De este modo, las figuras pueden realizar muchos movimientos dinámicos y vivos, y se pueden emplear treinta títeres en un solo espectáculo. El gamelan tiene menos instrumentos que en Java Central y el maestro de títeres siempre utiliza sus propios instrumentos e intérpretes.

La estructura de la representación es más flexible que en Java Central pero normalmente comenzará con la danza del árbol de la vida seguida de un mantra llamado murwa, que precede a la escena cortesana. Tras algunas complicaciones la acción se convertirá en una escena de payasos, que puede tener lugar en un monasterio, y entonces se introduce al héroe. Hacia el final de la noche, el espectáculo culmina en una batalla final.

Al igual que en Java Central, los artistas suelen ser contratados por un patrón para celebrar bodas y circuncisiones, y las representaciones son gratuitas. Las entradas para las actuaciones en hoteles o las que organizan las emisoras de radio local tienen una tarifa reducida, pero no atraen a mucho público. Las representaciones en pueblos de los intérpretes más famosos suelen atraer a miles de espectadores para disfrutar del arte del dalang “taquillero” como los actuales Ade Kosaih Sunarya, *Tjetjep (Cecep) Supriadi, Dede Amung Sutarya, *Wawan Gunawan o el más famoso de todos los intérpretes sondaneses, Dalang *Asep Sunandar Sunarya. Los experimentos de Sonda en el STSI Bandung (Sekolah Tinggih Seni Indonesia, Facultad de Artes de Indonesia), actualmente ISI Bandung, han permitido a los estudiantes revisar el wayang en las clases de teatro contemporáneo de Arthur Nalan.

La situación del Wayang

Desde la independencia de Indonesia, el gobierno ha intentado incorporar a los titiriteros a iniciativas nacionales. PEPADI (Persatuan Padalangan Indonesia, Unión Indonesia de los Dalang) fundada en 1971 y SENAWANGI (Sekretariat Nasional Pewayangan Indonesia, Secretaría Nacional del Wayang) fundada en 1975 son organizaciones pan-indonesias de dalang, que intentan sistematizar y guiar este arte. Organizaciones como éstas patrocinan los festivales de wayang, crean materiales escritos para ser estudiados como modelos por los dalang, y representan este arte a nivel internacional. Dichas actividades han conseguido que el wayang haya sido declarado por la UNESCO Patrimonio Oral e Intangible de la Humanidad en 2003. Pero a pesar de los intentos de homogeneizar el wayang, el orgullo regional, la lengua y la cultura mantienen las distintas características de este arte dependiendo del área cultural en que se practique.

Desde finales de los años 1960 algunos artistas extranjeros se han formado en las tradiciones wayang y han transmitido ciertos estilos a sus países o desarrollado nuevas ramas. Entre los artistas que continúan estas tradiciones se encuentran los americanos Larry Reed (Bali), Marc Hoffman (Java), Matt Cohen (Cirebon), y Kathy Foley (Sonda), la artista británica Sarah Bilby (Java) y la australiana Helen Pausacker (Java), entre otros. Las colaboraciones modernas de compositores (Lou Harrison, Evan Zipyorn) en el circuito internacional gamelan con dalang indonesios también forman parte de las nuevas innovaciones en el wayang, que sigue siendo desigual y flexible y mantiene muchas características antiguas a la vez que incluye otras nuevas.

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